莊子：人生智慧的第一課，就是先看清自己的愚昧和無(wú)知。

01

“你真正的認識自己?jiǎn)?？?/strong>

很多人覺(jué)得這個(gè)問(wèn)題特別荒謬，因為我們每天照鏡子，在自己生活的圈子之中生存，有自己的身份，我們當然認識自己。

但是遺憾的告訴你，我們只算是“知道自己”，但是看不清自己，更談不上真正的認識自己。

真正的認識，是能夠客觀(guān)審視自己的存在，拋開(kāi)自己的主觀(guān)意識和妄想，明白自己的局限性。

然而在生活中，大多數人的人生狀態(tài)，總是受主觀(guān)意識和妄念驅使，在妄為且又渾噩的路上越走越遠。

甚至一生都活在一個(gè)渾渾噩噩的狀態(tài)之中而不自知，由自己的欲望牽引著(zhù)自己，不斷的走向某一些方向，甚至他們從來(lái)不知道自己去那個(gè)方向是干什么，當自己的妄念引導行為時(shí)，路便走得越來(lái)越嘈雜和荒唐。

人生最大的誤解，就是以為能夠以自己的力量去主導人生的變化和結局，以至于身邊的萬(wàn)物發(fā)展，而人生最大的無(wú)知，也是認為自己能夠控制外物的發(fā)展。

因為太在乎自己的人生和自己生命中出現的事物，所以想要主觀(guān)去控制這一些變化和存在，但是這卻是人生最大的愚昧和無(wú)知。

《道德經(jīng)》中說(shuō)：“為者敗之，執者失之”，一個(gè)人的主觀(guān)妄為，必定會(huì )走向失敗。

正所謂人有千算不如天有一算，人對于這個(gè)世界來(lái)說(shuō)只是一粒塵埃，人生所有的遇見(jiàn)和變化，背后則有著(zhù)各種看不見(jiàn)的因果形成。

而人除了能主導自己的心情之外，主導不了這個(gè)世界降于自身的任何狀態(tài)和變化。

《莊子》之中有這樣一個(gè)故事：

舜向丞發(fā)問(wèn)說(shuō)：“大道可以擁有嗎？”

丞說(shuō)：“你本身都不是自己擁有的，怎么能擁有大道呢？”

舜說(shuō)：“我本身不是自己所有的，是誰(shuí)所有的呢？”

丞說(shuō)：“那是天地賦予的形體，生命本不是自己所有，是天地寄托的和悅之氣，命運不是你所有，是天地寄托的適應之力；子孫不是你所有，是天地蛻變生新。所以走起來(lái)不知到哪里才算一站，居住下來(lái)不知該干什么，吃喝不知道什么滋味。這本是天地運動(dòng)變化的結果，你又怎么能夠獲得并占有呢？”

“人的一切形體生命是天地的造化，子孫也是天地蛻變生新”，這個(gè)說(shuō)法是一種比喻，并不符合科學(xué)依據。

但是我們應該明白的是，莊子的這一番言論背后所表述的智慧，就是讓一個(gè)人清醒的活出自己，避免妄圖占有世界，妄圖主導世界的主觀(guān)妄為，這也是道家思想無(wú)為的核心。

在這個(gè)世界上，我們總是太過(guò)于在乎眼前的一切得失變化，太過(guò)于在乎自身。

但是從莊子的角度而言，我們的一切生命，包括自己遇見(jiàn)的一切都只是因緣結合的天地造化，由外界所主宰，自身并不能控制。

而這個(gè)智慧更是提醒我們，不要以自己的幼稚的想法主導，要知道自己人生的“界限”。

所以人生最好的智慧是正確的認識自己，拋開(kāi)自己所有主觀(guān)的妄念，明白自己的界限是在什么地方，這才是對自己最清醒的認知，這也是開(kāi)悟的第一課。

02

《菜根譚》中說(shuō)：

釋氏隨緣，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。蓋世路茫茫，一念求全，則萬(wàn)緒紛起，隨遇而安，則無(wú)人不得矣。

佛家講究順應自然，儒家講究保守本分，“隨緣素位”更是渡過(guò)人生苦海的寶船，大概是因為人生之路茫茫無(wú)邊，一旦有了追求完美的想法，那么各種紛亂的頭緒就會(huì )不斷產(chǎn)生，能安然面對所遇到的事情，無(wú)論在哪里都可以怡然自得。

找到自己的本位，了解自己的局限，不抗拒當下所遇見(jiàn)的任何一切。

對于當下乃至未來(lái)所遇見(jiàn)的任何狀態(tài)，都能隨遇而安。

有追求和進(jìn)取并沒(méi)有錯，但錯就錯在對自己沒(méi)有清醒的認知，而是跟隨自己的臆想和欲望前行，而活得越來(lái)越糟。

好像在生活中那些自詡“完美主義”的人，一心想要追求人生的十全十美，但是人生過(guò)度圓滿(mǎn)的路上不僅不存在終點(diǎn)，而且還充斥著(zhù)各種荊棘和陷阱。

隨遇而安，順應自然，清醒的認知當下，才談得上遇見(jiàn)更好的未來(lái)。

文|國學(xué)書(shū)舍

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